北京大運河博物館正在舉辦“看·見殷商”專題展覽。該展覽聚集了全國數十家考古文博單位的三百多件珍貴文物藏品，全景呈現了殷商文化的面貌。再加上現代科技的輔助，更是營造出沉浸式觀展體驗，觀眾可直觀感受商代社會的恢弘氣象。
酒器背后有等級之分
除了大量的青銅酒器，殷商的社會生活中，隨處可見酒的身影。
商王如果要顯示對某位大臣的器重，常常會賞賜酒器給他，如二祀邲其卣、四祀邲其卣，就是商紂王在位第二年和第四年時分別賞賜給出身亞貘家族的重臣邲其的酒器。
宗族之間聚會宴飲，必定要飲酒以彰顯和鞏固族人的團結和睦，這一習俗在周代得到了進一步發展和規制，形成了敬老尊賢的鄉飲酒禮。
祭祀的時候，商人更要獻上最好的酒，讓祖先與神靈也能享用這份人間至味。無論是祈禱風調雨順、年歲豐收，還是請求祖先的啟示與保佑，全都離不開美酒的供奉。
據王國維先生考證，商人祭祀時大量用酒，從六卣以至于百卣不等。醴酒本身有些渾濁，經過成束茅草的過濾變得更為純凈，就可以用來祭祀祖先。鬯和郁鬯這種高檔酒更是祭祀的不二之選。大乙（即商湯）作為商王朝的開國之君，功勛卓著，受到商人尤其隆重的祭祀，進獻給他的美酒也尤其之多。
商人在遭遇疾病、災禍、噩夢時，往往會舉行祼祭儀式。“祼”（guàn）字的甲骨文字形就是用雙手捧著酒尊，可見它的本義就是用酒祭祀。祼祭的主要對象是祖先神，而最為常見的祭品就是鬯，王卜辭、王婦卜辭和子卜辭中都有不少祼鬯、祼新鬯的記載。祼祭的主要方式是以鬯酒灌于束茅（也有說法認為是直接灌于地），從而引導神靈下降到人間。
商人不僅愛喝酒，而且還把酒與酒器融入了禮儀制度。
青銅酒器就是非常鮮明的代表。《周禮·春官》記載：“凡祭祀，共其彝器”，其中“彝”即包含觥類禮器。考古發現顯示，商代祭祀坑中常成套出土觥、爵、斝等酒器組合。
酒器本身也是等級的體現，《禮記·禮器》云：“宗廟之祭，尊者舉觶，卑者舉角。”
另外，擁有青銅酒器數量和種類的多少直接體現著主人的身份地位。只有商王室成員能坐擁上百件青銅酒器，且種類十分齊全。其他高等級貴族的青銅酒器雖然不及商王室數量之多，但也能達到數十件。小貴族恐怕只能拿出幾套基本的青銅酒器，如爵、尊、觚等，平民更是無從制作和擁有珍貴的青銅酒器。
不同青銅酒器的制作工藝也有差別。造型精巧的肖形尊和獸形觥比普通的尊和觥制作難度更大，自然也只有高等級貴族擁有制作它們的財力和技術。
通過不同青銅酒器的日常及禮儀性使用，殷商時人的尊卑高下也就一目了然了。
值得一提的是，酒本身也成為禮制的一部分。比如，普通的粟米酒，全社會都可以飲用，而鬯則由貴族階層獨享。
酒器五花八門
在“看·見殷商”的展廳里，看到最多的就是青銅器，栩栩如生的鸮尊、牛尊、象尊、龍形觥，制作精美的銅方壺、銅方彝、銅方斝、提梁卣等。根據介紹可知，這些青銅器有很多都是酒器。很多觀眾會問，商代人是否好酒？通過諸多文獻的記載可知，這個答案是肯定的。
據《殷周青銅器通論》所述，殷周時期的青銅器分為食器、酒器、水器和樂器四大部分，共50類，酒器獨占24類。通過這些數量龐大、種類繁多的青銅酒器，能夠看到殷商的尚酒文化以及其背后的禮儀制度。
另據歷史學家朱鳳瀚先生的研究，殷商的青銅酒器按照用途，大致可以分為溫酒器、盛酒器、飲酒器、挹注器等幾種類型。
常見的溫酒器有爵、角、斝（jiǎ）等，主要用來加熱酒液。
爵是目前最早的青銅酒器，早在二里頭文化時期就已經出現，一般形制是前有較寬的流（用來傾倒酒的流槽），后有較窄而尖的尾，一側有鋬（pàn，供手握的部分），下有三足，流與杯口交界處有柱（有觀點認為柱可以用來掛小網，從而過濾酒中殘渣）。
角與爵形制相仿，但口沿兩端都類似爵的尾部形狀，無柱而常有蓋，便于放置在火上溫酒。
斝的體積比爵和角更大，口沿整體呈圓形或方形，沒有流和尾。
常見的盛酒器有尊、觥（gōng）、方 彝、卣、壺、罍（léi）、瓿（bù）等，主要用來盛放酒液。先秦時，酒器都可以稱為“尊”。現在的“尊”則特指口沿外敞、腹部較粗、形體較寬且具有高圈足的酒器。
此外，還有一種肖形尊，多仿照自然界中的鳥獸形態制作，比如鸮尊、牛尊、象尊就是肖形尊。
觥的腹部呈橢圓形，流較短，有半環狀鋬，圈足，器物的蓋往往裝飾為獸頭形，也有一些觥整體制作為獸形。
方彝的器身呈長方形，高而有蓋，器蓋的形制類似于四面坡的屋頂。
卣的口沿內收，腹部鼓起，頸兩側多有提梁，有蓋和圈足。
壺為深腹，口沿內收，頸部較長，多為圓形，也有方形、橢圓等形制，有的壺兩側有耳。
罍的體型比方彝略小，有方形和圓形兩種，口沿內收，腹部較深，器物肩部通常有雙耳。
瓿器身呈橢圓形，圓口、深腹、圈足。
常見的飲酒器有觚（gǔ）、觶（zhì）等，可以直接用來飲酒。觚的口沿呈喇叭形外敞，腰部細長，有高圈足。觶的形制類似于小型的尊，部分有蓋。
常見的挹注器有斗、勺等，這兩者都是長柄的器具，主要用來從盛酒器中舀取酒液。
如此繁多的酒器，必然要有大量的酒。殷商時期的釀酒業快速發展，人們已經掌握了用酒曲進行人工發酵的技術，大大提高了酒的產量和質量。
根據甲骨文記載，商代的酒至少有酒、醴、鬯（chàng）三種。酒泛指用糧食制作的酒，殷商時主要是用粟米釀制。醴是一種甘甜的米酒，經過一宿的釀造而成，與今天的酒釀、醪糟有些相似，度數較低，口感也比較淡。鬯則是用黍釀制的酒，品質最高，大多用于祭祀等重要禮儀活動，平時儲存在盛酒器青銅卣之中。經過調制，更為高級的鬯酒稱為“郁鬯”。此外，商人也能釀造果酒和藥酒。
因為對酒的大量需求，也導致釀酒作坊大量出現。從殷商的都城到地方城市（如河北藁城臺西商代遺址），都有不少釀酒作坊，可以批量生產美酒。考古發現的鄭州商城王家釀酒作坊，其中用來釀酒的大口尊，每個可以容納五公斤以上的酒液。殷商時有專門負責釀酒的官吏和工匠，商王有時也會親自去這些作坊視察釀酒情況。地方貴族生產的酒，除了自己飲用外，還要擇優進貢給商王。
從殷商酒器到周代食器
公元前1046年，武王伐紂，商人的軍隊大敗于牧野，殷商宣告滅亡。商周文明之間既有交融傳承，也有革新改變。在社會風俗方面，從商人的“酒文化”到周人的“食文化”就是一項顯著的轉變。
周人取得天下后，周公旦總結殷商滅亡的教訓，發布了一篇禁酒令，這就是《尚書·酒誥》。這篇文章指出，商人“荒靦于酒”，沉湎于飲酒享樂而荒廢了事業，這種群體性的狂熱飲酒行為使得酒的氣味傳達到上天，于是天命讓殷商滅亡。
另外，商紂王長兄、宋國開國國君微子也反思殷商亡國的原因，認為“我用沈酗于酒，用亂敗厥德于下”，其意思是說，商人酗酒導致的亂德使得商周易代、周革殷命。
對商人飲酒誤國的戒懼之心從西周初年一直延續下來。周康王時的大盂鼎銘文記載，“我聞殷墜命，唯殷邊侯甸粵殷正百辟，率肆于酒，故喪師祀”，《詩經·大雅·蕩》將商人不分晝夜飲酒狂歡的場景形容為“靡明靡晦，式號式呼，俾晝作夜”，《韓非子·說林上》也記載商紂王徹夜飲酒，忘記了時間，就連他身邊的侍從也耽于享樂而不知日期。
不過周人并非完全禁止貴族和民眾飲酒，而是嚴格限制場合和數量，允許有節制地飲酒。周人還創造了一種在祭祀、宴饗中用來盛放酒器的用具——禁，從名字就能看出他們對禁酒的重視。
從考古出土的隨葬品來看，商人的隨葬品中最常見的是“觚-爵”這一酒器組合。當時的人們認為，隨葬酒器能夠保障死者在另一個世界仍舊與現世一樣暢快飲酒。墓葬等級越高，隨葬酒器的種類和數量也就越豐富。商王武丁之妻婦好墓中共出土了210件青銅容器，其中酒器就有155件，器型涵蓋了觚、爵、盉、尊、瓿、觥、斗、方彝、壺、卣、觶、罍、缶等，可謂十分全面。墓主人不太富裕的中小型貴族墓葬，也基本都有青銅觚與青銅爵成組出現。即使是使用不了青銅禮器的平民墓葬，大多也有陶制的酒器隨葬。
而在周人的墓葬中（尤其是西周中期以后），隨葬品轉而以“鼎-簋”組合為主，鼎是烹飪肉食的器具，簋則用來盛放五谷食糧。這一種以食物器具而非酒器為標準的等級規制也鮮明地體現在周禮的列鼎制度之中，天子九鼎八簋，諸侯七鼎六簋，卿大夫五鼎四簋，士三鼎二簋。
“九鼎”后來演變成為了天子權柄的象征，春秋時楚莊王問周天子鼎之大小輕重的行為，透露出他雄踞天下的野心。與食器地位上升、種類增加相對應，周代酒器的存在感大大降低，有些酒器的器型，如斝、瓿等，甚至逐漸銷聲匿跡了。
北京大運河博物館正在舉辦“看·見殷商”專題展覽。該展覽聚集了全國數十家考古文博單位的三百多件珍貴文物藏品，全景呈現了殷商文化的面貌。再加上現代科技的輔助，更是營造出沉浸式觀展體驗，觀眾可直觀感受商代社會的恢弘氣象。
酒器背后有等級之分
除了大量的青銅酒器，殷商的社會生活中，隨處可見酒的身影。
商王如果要顯示對某位大臣的器重，常常會賞賜酒器給他，如二祀邲其卣、四祀邲其卣，就是商紂王在位第二年和第四年時分別賞賜給出身亞貘家族的重臣邲其的酒器。
宗族之間聚會宴飲，必定要飲酒以彰顯和鞏固族人的團結和睦，這一習俗在周代得到了進一步發展和規制，形成了敬老尊賢的鄉飲酒禮。
祭祀的時候，商人更要獻上最好的酒，讓祖先與神靈也能享用這份人間至味。無論是祈禱風調雨順、年歲豐收，還是請求祖先的啟示與保佑，全都離不開美酒的供奉。
據王國維先生考證，商人祭祀時大量用酒，從六卣以至于百卣不等。醴酒本身有些渾濁，經過成束茅草的過濾變得更為純凈，就可以用來祭祀祖先。鬯和郁鬯這種高檔酒更是祭祀的不二之選。大乙（即商湯）作為商王朝的開國之君，功勛卓著，受到商人尤其隆重的祭祀，進獻給他的美酒也尤其之多。
商人在遭遇疾病、災禍、噩夢時，往往會舉行祼祭儀式。“祼”（guàn）字的甲骨文字形就是用雙手捧著酒尊，可見它的本義就是用酒祭祀。祼祭的主要對象是祖先神，而最為常見的祭品就是鬯，王卜辭、王婦卜辭和子卜辭中都有不少祼鬯、祼新鬯的記載。祼祭的主要方式是以鬯酒灌于束茅（也有說法認為是直接灌于地），從而引導神靈下降到人間。
商人不僅愛喝酒，而且還把酒與酒器融入了禮儀制度。
青銅酒器就是非常鮮明的代表。《周禮·春官》記載：“凡祭祀，共其彝器”，其中“彝”即包含觥類禮器。考古發現顯示，商代祭祀坑中常成套出土觥、爵、斝等酒器組合。
酒器本身也是等級的體現，《禮記·禮器》云：“宗廟之祭，尊者舉觶，卑者舉角。”
另外，擁有青銅酒器數量和種類的多少直接體現著主人的身份地位。只有商王室成員能坐擁上百件青銅酒器，且種類十分齊全。其他高等級貴族的青銅酒器雖然不及商王室數量之多，但也能達到數十件。小貴族恐怕只能拿出幾套基本的青銅酒器，如爵、尊、觚等，平民更是無從制作和擁有珍貴的青銅酒器。
不同青銅酒器的制作工藝也有差別。造型精巧的肖形尊和獸形觥比普通的尊和觥制作難度更大，自然也只有高等級貴族擁有制作它們的財力和技術。
通過不同青銅酒器的日常及禮儀性使用，殷商時人的尊卑高下也就一目了然了。
值得一提的是，酒本身也成為禮制的一部分。比如，普通的粟米酒，全社會都可以飲用，而鬯則由貴族階層獨享。
酒器五花八門
在“看·見殷商”的展廳里，看到最多的就是青銅器，栩栩如生的鸮尊、牛尊、象尊、龍形觥，制作精美的銅方壺、銅方彝、銅方斝、提梁卣等。根據介紹可知，這些青銅器有很多都是酒器。很多觀眾會問，商代人是否好酒？通過諸多文獻的記載可知，這個答案是肯定的。
據《殷周青銅器通論》所述，殷周時期的青銅器分為食器、酒器、水器和樂器四大部分，共50類，酒器獨占24類。通過這些數量龐大、種類繁多的青銅酒器，能夠看到殷商的尚酒文化以及其背后的禮儀制度。
另據歷史學家朱鳳瀚先生的研究，殷商的青銅酒器按照用途，大致可以分為溫酒器、盛酒器、飲酒器、挹注器等幾種類型。
常見的溫酒器有爵、角、斝（jiǎ）等，主要用來加熱酒液。
爵是目前最早的青銅酒器，早在二里頭文化時期就已經出現，一般形制是前有較寬的流（用來傾倒酒的流槽），后有較窄而尖的尾，一側有鋬（pàn，供手握的部分），下有三足，流與杯口交界處有柱（有觀點認為柱可以用來掛小網，從而過濾酒中殘渣）。
角與爵形制相仿，但口沿兩端都類似爵的尾部形狀，無柱而常有蓋，便于放置在火上溫酒。
斝的體積比爵和角更大，口沿整體呈圓形或方形，沒有流和尾。
常見的盛酒器有尊、觥（gōng）、方 彝、卣、壺、罍（léi）、瓿（bù）等，主要用來盛放酒液。先秦時，酒器都可以稱為“尊”。現在的“尊”則特指口沿外敞、腹部較粗、形體較寬且具有高圈足的酒器。
此外，還有一種肖形尊，多仿照自然界中的鳥獸形態制作，比如鸮尊、牛尊、象尊就是肖形尊。
觥的腹部呈橢圓形，流較短，有半環狀鋬，圈足，器物的蓋往往裝飾為獸頭形，也有一些觥整體制作為獸形。
方彝的器身呈長方形，高而有蓋，器蓋的形制類似于四面坡的屋頂。
卣的口沿內收，腹部鼓起，頸兩側多有提梁，有蓋和圈足。
壺為深腹，口沿內收，頸部較長，多為圓形，也有方形、橢圓等形制，有的壺兩側有耳。
罍的體型比方彝略小，有方形和圓形兩種，口沿內收，腹部較深，器物肩部通常有雙耳。
瓿器身呈橢圓形，圓口、深腹、圈足。
常見的飲酒器有觚（gǔ）、觶（zhì）等，可以直接用來飲酒。觚的口沿呈喇叭形外敞，腰部細長，有高圈足。觶的形制類似于小型的尊，部分有蓋。
常見的挹注器有斗、勺等，這兩者都是長柄的器具，主要用來從盛酒器中舀取酒液。
如此繁多的酒器，必然要有大量的酒。殷商時期的釀酒業快速發展，人們已經掌握了用酒曲進行人工發酵的技術，大大提高了酒的產量和質量。
根據甲骨文記載，商代的酒至少有酒、醴、鬯（chàng）三種。酒泛指用糧食制作的酒，殷商時主要是用粟米釀制。醴是一種甘甜的米酒，經過一宿的釀造而成，與今天的酒釀、醪糟有些相似，度數較低，口感也比較淡。鬯則是用黍釀制的酒，品質最高，大多用于祭祀等重要禮儀活動，平時儲存在盛酒器青銅卣之中。經過調制，更為高級的鬯酒稱為“郁鬯”。此外，商人也能釀造果酒和藥酒。
因為對酒的大量需求，也導致釀酒作坊大量出現。從殷商的都城到地方城市（如河北藁城臺西商代遺址），都有不少釀酒作坊，可以批量生產美酒。考古發現的鄭州商城王家釀酒作坊，其中用來釀酒的大口尊，每個可以容納五公斤以上的酒液。殷商時有專門負責釀酒的官吏和工匠，商王有時也會親自去這些作坊視察釀酒情況。地方貴族生產的酒，除了自己飲用外，還要擇優進貢給商王。
從殷商酒器到周代食器
公元前1046年，武王伐紂，商人的軍隊大敗于牧野，殷商宣告滅亡。商周文明之間既有交融傳承，也有革新改變。在社會風俗方面，從商人的“酒文化”到周人的“食文化”就是一項顯著的轉變。
周人取得天下后，周公旦總結殷商滅亡的教訓，發布了一篇禁酒令，這就是《尚書·酒誥》。這篇文章指出，商人“荒靦于酒”，沉湎于飲酒享樂而荒廢了事業，這種群體性的狂熱飲酒行為使得酒的氣味傳達到上天，于是天命讓殷商滅亡。
另外，商紂王長兄、宋國開國國君微子也反思殷商亡國的原因，認為“我用沈酗于酒，用亂敗厥德于下”，其意思是說，商人酗酒導致的亂德使得商周易代、周革殷命。
對商人飲酒誤國的戒懼之心從西周初年一直延續下來。周康王時的大盂鼎銘文記載，“我聞殷墜命，唯殷邊侯甸粵殷正百辟，率肆于酒，故喪師祀”，《詩經·大雅·蕩》將商人不分晝夜飲酒狂歡的場景形容為“靡明靡晦，式號式呼，俾晝作夜”，《韓非子·說林上》也記載商紂王徹夜飲酒，忘記了時間，就連他身邊的侍從也耽于享樂而不知日期。
不過周人并非完全禁止貴族和民眾飲酒，而是嚴格限制場合和數量，允許有節制地飲酒。周人還創造了一種在祭祀、宴饗中用來盛放酒器的用具——禁，從名字就能看出他們對禁酒的重視。
從考古出土的隨葬品來看，商人的隨葬品中最常見的是“觚-爵”這一酒器組合。當時的人們認為，隨葬酒器能夠保障死者在另一個世界仍舊與現世一樣暢快飲酒。墓葬等級越高，隨葬酒器的種類和數量也就越豐富。商王武丁之妻婦好墓中共出土了210件青銅容器，其中酒器就有155件，器型涵蓋了觚、爵、盉、尊、瓿、觥、斗、方彝、壺、卣、觶、罍、缶等，可謂十分全面。墓主人不太富裕的中小型貴族墓葬，也基本都有青銅觚與青銅爵成組出現。即使是使用不了青銅禮器的平民墓葬，大多也有陶制的酒器隨葬。
而在周人的墓葬中（尤其是西周中期以后），隨葬品轉而以“鼎-簋”組合為主，鼎是烹飪肉食的器具，簋則用來盛放五谷食糧。這一種以食物器具而非酒器為標準的等級規制也鮮明地體現在周禮的列鼎制度之中，天子九鼎八簋，諸侯七鼎六簋，卿大夫五鼎四簋，士三鼎二簋。
“九鼎”后來演變成為了天子權柄的象征，春秋時楚莊王問周天子鼎之大小輕重的行為，透露出他雄踞天下的野心。與食器地位上升、種類增加相對應，周代酒器的存在感大大降低，有些酒器的器型，如斝、瓿等，甚至逐漸銷聲匿跡了。
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